Вообще, говорится не о первом человеке и его детях, говорится о состоянии творения, о душе, которую единственно и создал Творец. Адам аРишон – не имеется в виду человек, как мы с вами, имеется в виду душа, творение, которое создал Творец.

Для того чтобы это творение начало добровольно, абсолютно независимо от Творца духовно возвышаться, оно должно быть полностью оторвано от Творца, не находиться под Его властью. Для того чтобы полностью оторваться от Творца, оно должно спуститься со своей высоты, называемой «Адам», до уровня, который ниже, чем Каин и Эвель, ниже, чем поколение Потопа, поколения строительства Вавилонской башни, поколения Сдома – еще ниже, до нашего уровня.

Мы находимся в самом низу. Когда душа опускается до нашего уровня, вселяется в наши тела, она находится в полном отрыве от Творца, т.е. совершенно Его не ощущает, ей кажется, что она совершенно свободна. Из такого состояния, если мы будем духовно подниматься, то действительно будем все исправлять. Поэтому-то и было необходимо разбивать и дальше души, спускать их до уровня нашего мира.

Если человек изучает систему высших миров и их законы, он изучает 613 законов мироздания. Каждый закон – это метод исправления каждого из 613 желаний души. Есть более общие законы, а есть более частные. Но все они действуют внутри души, потому что все мироздание, все, что кроме Творца, – это душа.

Если человек изучает эти законы мироздания и постепенно начинает их выполнять духовно, он при этом поднимается духовно, по мере того, как их исполняет, до уровня Творца. Т.е. от нашего, нулевого состояния до уровня Творца есть как бы такая лесенка, которая состоит из 613 ступеней. Каждая ступень – это заповедь. Взойти на ступень – означает приобрести экран и исправить еще одно желание из 613 желаний души.

Желательно представлять себе мироздание намного проще, чем не совсем сведущие преподносят нам. Все сконцентрировано в одной душе: ощущение Творца, себя, связи Творца с собой. Душа называется «творением». Только ее и создал Творец, только она и существует, кроме Творца. Душа ощущает – не вне себя, а только внутри, – что находится в ней.

Вся душа называется Адам, или Адам аРишон. Душа делится на части, называемые органами тела Адама. Поскольку душа – это желание насладиться, то ее части – это частные желания насладиться, называемые «душами». Но каждая частная душа также состоит из всех 613 желаний, из которых состоит и одна, общая душа, Адам.

613 желаний единой души разбились (разделились) на 600000 отдельных, частных душ, по 613 частей (тех же желаний) в каждой. И упали на 125 ступеней ниже своего первоначального уровня, называемого «корень души». Уровень, на который они упали, называется «этот мир» – наинизший духовный уровень души. С этого наинизшего состояния человек должен исправить душу до первоначального состояния, поднять ее на 125 ступеней, исправив свои 613 желаний.

Наш мир – это материя, желание самонасладиться ощущениями нашего мира. Состояние, в котором ни неживая, ни растительная, ни животная природа, ни даже человек не ощущают высшего – Творца. Но строение всей природы и человека в нашем мире подобно соотношению духовных сил в духовных мирах, т.е. структуре и связям желаний, частей в душе, в Адаме.

Поэтому в нашем мире есть материальное отражение духовных ступеней. Это отражение непонятно нам, потому что связи-то между мирами мы не ощущаем. Человек накладывает тфилин, покрывается талитом, выполняются еще какие-то действия, с нашей земной точки зрения совершенно неразумные, не имеющие никакого реального смысла.

Смысл выполнения этих действий в том, что это отражение в нашем материале духовных законов исправления наших же желаний, внутренних наших свойств. Человек, выполняя физически эти действия, как бы выражает этим свою готовность и внутренне, в желаниях, исправить себя, выполнять и в себе волю, указание Творца. Жаль только, что этой, второй и главной части выполнения воли Творца, человека не обучают!

Получается, что сами заповеди духовны, т.е. относятся к исправлению свойств человека, а не к объектам нашего мира. Человек, изучающий Каббалу, сознательно выполняет и физические заповеди посредством своего материального тела, выражая этим готовность во всем следовать желаниям Творца. Тем более, что еще не во всем он может уподобиться Творцу в своих желаниях и мыслях, а вот физически может уподобиться: если такая мысль сопровождает его физические действия, он уже намного выше простого человека, выполняющего ритуалы. Ведь сожалеет о своем частичном выполнении и надеется достичь выполнения внутреннего: своими желаниями, всем своим существом уподобиться Творцу.

Поэтому каббалист, который изучает духовные законы, одновременно их выполняет и механически, телесно. Но только по мере выполнения духовных правил человек, именно через выполненные, исправленные желания, входит в ощущение высшего мира, начинает жить в обоих мирах.

Тора говорит о том, какие исправления на себе должен произвести человек, чтобы духовно возвыситься. Быть верующим – означает выполнять в рамках нашего мира определенные механические действия. Что при этом делается в сердце человека, к сожалению, снаружи не видно.

Самому человеку не понять, что движет его действиями. Потому что только из сравнения себя с Творцом можно осознать себя. А внутри этого мира все пропитано желанием самонасладиться, и никто не в состоянии осознать, что все его мысли, желания, действия абсолютно эгоистичны.

Поэтому Каббала и называется тайной наукой, потому что она объясняет человеку, что же на самом деле происходит в его сердце и как он должен его исправить. В принципе, человек даже не знает, что происходит у него в сердце, он не в состоянии его правильно понимать. Каббала позволяет человеку произвести так называемое «акарат ара» – осознание зла, собственного эгоизма.

Без этой методики любой человек чувствует себя если не праведником, то, по крайней мере, «таким, как все». Когда Каббала дает человеку ощущение Творца и он начинает отождествлять и сравнивать себя с Творцом, только тогда он видит, какой он величайший эгоист, просто невыносимый для самого себя.

Вот это ощущение своего ужасного, низкого состояния относительно Творца и заставляет человека духовно возвышаться, быстро искать для себя возможности исправления. А если воспитатели отталкивают от изучения Каббалы, то, естественно, воспитанники не понимают, насколько они хуже самого минимального требования Торы. И все по причине отсутствия точки отсчета – Творца.

Ведь если брать за эталон окружающий мир, то не так уж тяжело быть, как все остальные и даже, может быть, немножко лучше. Когда же начинаешь сравнивать себя с духовными стандартами, становится страшно за свои внутренние свойства. Если человек не раскрывает для себя Творца, он найдет оправдание для любых своих поступков.

Тора говорит о том, что именно в конце дней раскроется Творец всему человечеству. Не одному народу, а всему человечеству. И тогда люди увидят свои качества, оценят их по истинной мерке – и это определит их жизнь здесь, на Земле, в каком состоянии находиться здесь и там.

И тогда они смогут правильно поступать, и бросят они все свои эгоистические заботы, и все вместе объединятся в едином стремлении быть подобными Творцу. Но это возможно только тогда, когда человек раскрывает для себя Творца.

Есть общее раскрытие Творца, которое придет в конце дней. Мы не далеки от этого события. Но есть частное раскрытие Творца – когда человек, своими усилиями в занятиях по специальной методике, Каббале, раскрывает в себе Творца, – тогда он, пока один, не со всем человечеством, духовно возвышается, и существует в таком состоянии, в котором затем все человечество будет существовать.

Но когда он поднимается до такого уровня, т.е. выходит на уровень ощущения Творца, он и остальным помогает достичь поскорей такого свойства.

И поэтому так важно нам распространение Каббалы, чтобы как можно больше людей знало об этом, занималось, раскрывало для себя Творца, живя одновременно в двух мирах, вышло на уровень совершенства, вневременности, полного наслаждения.