Он пишет в предисловии к книге «Эц Хаим», что мы должны открыть школы Каббалы. Если мы желаем идти его путем, мы должны перенять его внешний уклад жизни и пытаться перенять внутреннюю методику.

Более того, я убежден, и вы увидите, что тот, кто не работает по этой методике, не получит свыше никакой поддержки, а прилагающий усилия ощутит, как его мысли меняются на «отдачу».

В этой работе распространения среди народа идеи коллективного усилия для изменения будущего, коллективного обращения к Творцу распространитель и слушатель занимаются отдачей. Нет в мире задачи выше этой.

Я не раз говорил, что все, полученное мною от Рава, получено благодаря тому, что я приближал к Каббале людей. Прошло время каббалистов, сидящих в углу и занимающихся с единицами. То были особые души, сделавшие особые исправления в мире – то, что им было велено сделать. Этот подход не для нашего времени, когда все, как пишет рабби Й.Ашлаг в статье «К окончанию книги „Зоар“, должны начать подниматься вверх. У нас иные души.

Мы должны обращаться не к политикам, не к интеллигенции, не к партиям, а к народу. Время, необходимость спасения требует от нас работать над распространением высшей мудрости.

3.3 О воспитании

В тот момент, когда появляется в человеке искра, первое ощущение, толчок к духовному, – он еще не знает, что такое духовное. Он просто не находит вокруг себя удовлетворения в том, в чем находят его другие (деньги, почести, секс, еда, власть, знание). Он начинает искать нечто, находящееся за пределами удовольствий нашего мира, и не знает, где это «нечто» находится. И в первый раз в жизни, он обнаруживает, что то, чего он действительно желает, не находится в этом мире. В этот момент и вспыхивает «искра». И она не даст ему покоя, пока он не придет к осознанному желанию связи с Творцом, – и в этом весь человек.

На всем своем пути он называется «человек» (Адам) соответственно тому стремлению, которое родилось в нем в этот момент. В зависимости от этого стремления к Творцу измеряется величина «человека» в человеке. Неживой, растительный, животный, говорящий – это желания, которые находятся в нас, а «человек» измеряется мерой своего стремления к Творцу.

Пять уровней наших желаний:

. «неживой» – к еде, сексу, теплу, дому – всему, что относится к животным, телесным наслаждениям;

. «растительный» уровень измеряется желанием к деньгам, безопасности;

. «животный» уровень измеряется стремлением к власти, почету, славе;

. «говорящий» уровень измеряется стремлением к наукам, к знанию;

. «человек» – это уровень стремления к духовному, к постижению Творца.

Последнего уровня человек достигает, когда его желания настолько развились, что его «тянет» к духовному, к чему-то за пределами окружающей его действительности.

В любом человеке есть свойства, которые он стремится сохранить такими, какие они есть, но есть и такие, которые желает изменить ради духовного. В той мере, в которой ради достижения духовного он готов изменить свои внутренние свойства, – в этой мере он называется «человеком». В соответствии с тем, насколько он не способен отказаться от своих свойств, – называется «животным». Животный уровень и ниже – это состояние, когда человек не желает измениться, не желает изменить свойства в себе.

Например, я пока не могу отказаться от всего, даже ради достижения Цели. Там, где я пока еще не могу отказаться от чего-то, там я еще «животное». И в этом состоит противоречие между массами и личностью. Нет большего противоречия в мироздании, нет большего различия, чем между Творцом и творением, что соответствует в нашем мире противоречию между массами и личностью-каббалистом. Ведь массы продвигаются в соответствии с тем, как они созданы, а личность, которая желает приблизиться к Творцу, продвигается соответственно наличию в ней свойств Творца.

Личность же должна действовать как раз наоборот: насколько она отличается от массы, непослушна, руководствуется только ощущением своего сердца, – настолько это большая личность. Надо это знать и не путать состояния и путь личности и любого представителя масс.

Меня постоянно спрашивают, как это может быть, что Каббала против религии. Конечно, Каббала противоположна религии, ведь она – наука, а религия антинаучна. Но Каббала не отрицает религию. Каббала говорит, что религия полезна и нужна – но только для масс, а не для единиц, не для индивидуумов. Массы должны быть религиозны, ничего не спрашивать, а выполнять все предписания. В массах тот, кто меньше спрашивает и закрывает свой разум, выполняя порученное, считается «праведником». Так установили каббалисты, они ввели эти правила для воспитания народа.

Но для возвышающегося, обладающего искрой в сердце, ощущающего уже стремление к Творцу – для него уже есть другая Тора, как сказано: «Даат Тора афуха ми даат баалабайтим» (мнение Торы противоположно мнению масс). Такой человек, наоборот, обязан развивать индивидуальность в себе, обязан открыть книги Каббалы.

Сами каббалисты издали запрет: женщинам, детям, мужчинам моложе 40 лет (40 лет – это бина, когда человек уже понимает, что существует «ради отдачи», к чему массы не способны, т.к. относятся к «животному» уровню) – то есть тем, кто еще недостаточно развился, запрещено приближаться к Каббале. Этот запрет действовал во все века от разрушения Храма и до великого Ари.

В то же время, те, в ком уже есть искра, ощущение зарождения души, – они обязаны изучать Каббалу. Не зря рав Кук, вроде бы слишком просто ответил на вопрос: «Кому можно изучать Каббалу?» – «Тому, кто желает!» Потому что только это и является критерием развития души.

Бааль Сулам пишет, что если тот, кому уже положено изучать Каббалу, кто обязан это делать, этого не делает, – он является причиной всех несчастий в мире, потому что не вносит свою лепту в управление мирозданием. Общий закон мироздания устроен таким образом, что если человек уже должен включиться в него как активная часть и не включается, то его функции выполняет жесткая природная сила. В таком случае эта подмена силы человека на силу природы ощущается в нашем мире как несчастья и страдания. Поэтому, как только человек начинает ощущать стремление к Творцу, он обязан изучать, как исправить себя и посредством этого исправить всю действительность. Если он этого не выполняет, он является причиной всех несчастий в мире.

Однако тот, кто еще не достиг такого развития, обязан выполнять все, что написано в «Шульхан Арух», не рассуждать, не думать, и этим он уже хорош и соответствует своей ступени. «Животное» обязано быть «животным исправленным», но «человек» должен расти. И в этом нет противоречия: каждому свое, как говорится. Тому, кто этого не понимает, кажется, что мы хотим разрушить образование, воевать против религиозных, разрушить существующую ситуацию. Это неверно. Мы обращаемся только к тем, кто начинает из «животного» желания достигать «человеческого», кому становятся неинтересны слава, деньги, науки, а изнутри всех этих желаний у них появляется стремление к высшему, к духовному. В наше время таких уже тысячи.

Ребе говорил, что до рава Ашлага все книги в иудаизме были написаны в соответствии с духовным постижением, т.е. все авторы были каббалистами и писали, исходя из своих духовных постижений. Но начиная с XX-го века, нет этого, нет раввинов, которые одновременно и каббалисты. На протяжении всей истории каббалисты давали направление воспитанию и новых каббалистов, и масс. Они установили, что массам не нужно большего, чем соблюдение заповедей в нашем мире и изучение определенных тем. И только особым личностям давались каббалистические знания.

Возникает вопрос: «Почему же тогда Бааль Сулам хотел выпускать газету?» Потому что пришло время, когда массы начинают приближаться к той ступени желания духовного, которой ранее достигали лишь единицы. Поэтому желательно дать массам понятие, что такое Каббала. Но сделать это нужно в мягкой, простой форме, рассказать о том, что Каббала может дать человеку, какова Цель. А затем предоставить массам самим выбирать; в ком уже зреет желание к высшему – потянется. Иначе, если мы не дадим возможность свободно развиваться душам, мы внесем в наш мир еще большие несчастья.